Філософія і навколо неї


Філософія і навколо неї
Згідно з деякими джерелами, 16 березня 1909 року в видавництві В.М. Сабліна тиражем 3000 примірників вийшла збірка «Віхи. Збірка статей про російську інтелігенцію», що стала найважливішою сторінкою в інтелектуальній і духовній історії Росії.

«Віхи. Збірка статей про російську інтелігенцію»
Перечитуючи текст Миколи Бердяєва про філософську істину і інтелігентську правду, згадав 1990-ті, дві кімнатки на Зубовскому бульварі (орендували якийсь флігель у видавництві «Прогрес»), де розташовувався тоді ще молодий журнал «Логос». У внутрішньому дворику тоді звалювалися стопки зібрань творів радянських філософських класиків і Прогресівського пропаганда. Вони виростали наново, коли в чергове приміщення в’їжджав новий орендар. З тих кімнаток вийшло потім багато інших журналів і видавництв, незліченна безліч проектів і починань. Там не було інтелігентських суперечок, але було багато роботи – намагалися отшелушить з знову освоюваної російської та західної філософської традиції щось справжнє. Згадав, бо Миколи Бердяєва в цьому відсіяти залишку ніколи не було.

Для мене немає його там і зараз, тому що ці твори – публіцистична, інтелігентська ідеологія. Але це зовсім не означає, що в них немає якогось здорового зерна. Адже ідеологія не може бути повністю помилковою – вона завжди почасти істинна. Можна навіть здатися, що між раціональної теорією та ідеологією важко провести межу. Але це розходження найпростіше зафіксувати, звернувши увагу на те, як ми використовуємо те й інше. Раціональна, теорія не претендує на остаточність: якщо ця теорія є природничо, то її можна фальсифікувати; якщо це гуманітарна інтерпретація, то вона не приховує того, що це лише інтерпретація, яка може бути доповнена або навіть замінена іншою інтерпретацією.

Ідеологія – ця така інтерпретація, яка видає себе за соціальний факт, основоположну структуру, яка знаходиться по той бік конфліктів інтерпретацій. Вона виступає не як інтерпретація, включена з ситуацію конфлікту, але як сама соціальна реальність. «Віхи», звичайно, ідеологічний («ідейний») збірка, але стаття Бердяєва, що відкриває його, мабуть, найсильніше маскує це обставина, видаючи його ідеологію за експлікацію деяких фундаментальних особливостей російської інтелектуальної життя.

І ця інтерпретація, що видає себе за реальність, так і пішла кочувати далі – з одного ідейного збірника в іншій. Як з такою реальністю з нею співвідносяться всі наступні «ідейні» висловлювання, адресующиеся до «віх».

Зараз я вважаю, що правильний підхід до розуміння «віх» повинен починатися з докладною історії появи цієї збірки в контексті конкурентного зіткнення російських внеакадеміческой ідейних груп, провідних напружену боротьбу за увагу різних аудиторій та ресурси. Тоді ми побачимо, що «Віхи» дійсно актуальні – оскільки і зараз різні групи ведуть таку ж боротьбу. Хоча, можливо, ці групи буде точніше назвати безідейними. На жаль, така історія поки не написана у вигляді, який можна назвати задовільному. Причому чи не найбільше перешкоджає цьому ідеологічна форма «віх» – вони готують до того, щоб міркувати про національні особливості російської філософії, про взаємини інтелігенції з державою і народом (останнє, втім, давно не актуально), про «справжньої інтелігенції» в її відмінність від «інтелігентщина» або «образованщина». Звичайно, те, що не зроблено за багато років спільнотою істориків, безглуздо намагатися заповнити тут.

Тому обмежимося підходом, так би мовити, історико-систематичним – чи можна зафіксувати в оточуючій нас дійсності деякі сюжети, порушені Миколою Бердяєвим, і в якій формі вони збереглися?

«Гурткова інтелігенція, штучно виділяється з загальнонаціональної життя».

Бердяєв, який пише про інтелігентщина, має на увазі інтелектуальні групи певної ідеологічної спрямованості – лівої і демократичної, як ми їх зараз би назвали. У радянський період цей лівий інтелектуальний фланг обернувся партійною номенклатурою, загалом-то, визначала себе саме в якості інтелігенції. Про це недвозначно нагадував гасло «Партія – розум, честь і совість нашої епохи». Партія боролася з конкурентами саме як з «гурткової» відщепенцями, виділилися з загальнонародної життя. Гуртки виявлялися і знищувалися, але в пізньорадянський період на якийсь час процвелі і навіть здобували свої власні символічні перемоги. Тоді-то в неноменклатурний шарі розгорнулася своя боротьба за маркер «справжньої» інтелігенції, який брав найрізноманітніші форми – Г. Померанц ділив інтелігенцію на «порядну» і «непорядну», А. Солженіцин громив «образованщина» і т.д. Всі ці прийоми соціального самовизначення радянської інтелігенції чудово описані, наприклад, Олександром Кустарева.

У пострадянський період ситуація знову змінилася. Інтелігенція не у влади, само собою, останню лає за все, натякаючи, що краще знає, як би їй цю владу застосувати. Інтелігенція у влади, навпаки, громить інтелігентів-відщепенців.

Протиставлення «справжньої» і «неподлинной» (отщепенческой, гурткової і т.д.) інтелігенції давно перетворилася на розхожий риторичний прийом, використовуваний усіма підряд. І навіть зовсім не обов’язково в зв’язці зі словом «інтелігенція» – тут можуть фігурувати «інтелектуали», «експерти», «державники» і інш.

Працює механізм так: «справжні» легітимізує свою справжність причетністю до якоїсь більш-менш широкої спільності або надлічной цінності – державі, нації, святиням і цінностям «культури», «філософської істини» і далі за списком. І таврують відщепенців. Перемогу отримує той, хто перекричить іншого.

Мені здається, це риторичне інструмент обтесав і давно нікого не переконує, або вміщує зовсім вже інтелектуальну цноту. Будь-яка універсальність – нації, культури і т.д. – Може існувати лише як складне різноманіття різних конкуруючих позицій. Зведення цього різноманіття до однієї – «справжньої», «національної», «моральної» або «культурної» – позиції, знищує універсальність і означає торжество приватного та провінційного. Тим більше що сучасний простір інтелектуальності швидко росте і змінюється. Дорадянські і радянські опозиції – народ і інтелігенція, держава і інтелігенція – в ньому вже давно не працюють. Так-сяк, але живемо-то в суспільстві знання!

«Самостійне значення філософії заперечувалося, філософія підпорядковувалася утилітарно-громадським цілям».

Микола Бердяєв філософ релігійний, тобто вельми специфічний. Релігійну філософія треба, наприклад, відрізняти від філософії релігії, тобто від спроби філософськими (раціональними) засобами розробляти релігійні проблеми. Релігійний філософ – це, швидше, самобутній богослов, який з використанням деяких філософських засобів аргументації міркує переважно на нерелігійні теми. На жаль, я досі не бачив виразної оцінки сучасних богословів, які б пояснили мені, наскільки догматично коректні погляди Бердяєва як релігійного філософа.

Ряд богословських питань, піднятих Бердяєвим в веховская статті, перейшли в даний час з фази роздумів у практичну сферу церковної діяльності. Наприклад, він розмірковує про «людинолюбство» російської інтелігентщина: «Людинолюбство це було хибним, оскільки не було засновано на справжньому повазі до людини, до рівного і рідному по Єдиному Отцю; воно було, з одного боку, співчуттям і жалістю до людини з« народу », а з іншого боку, перетворювалося на человекопоклонство і народопоклонства.

Роздуми Бердяєва – і не тільки в цій частині – мають, таким чином, характер богословський. З цієї причини мене дивує, чому він вважається філософом – тому що міркує про емпіріокритицизмі, неокантианстве і ницшеанстве? Але це ще нікого не характеризує як філософа. Таким же чином я не можу слідом за Бердяєвим назвати Достоєвського «найбільшим російським метафізиком». Стихія Достоєвського – моральні і, знову ж, богословські питання, ряд з яких (наприклад, питання теодицеї) він сформулював надзвичайно виразно. Взагалі, мені здається, що богослов’я давно ввійшло в систему російської освіти – під виглядом, наприклад, викладання історії російської філософії.

Але той проект нової російської філософії, який накидає у своїй статті Бердяєв, мало чим відрізняється від безлічі версій, наприклад, католицької філософії, з її «онтологічним реалізмом», «містичним» інтересом до «живого буття» і «цілісним ставленням до світу». Загалом-то російська релігійна філософія якщо де і затребувана в світі помітним чином – так це в католицьких колах.

Як цей релігійний ухил, однак, співвідноситься із захистом Бердяєвим автономії філософської істини, критикою поверхні і утилітарності рецепції західних концепцій? Адже на тлі лунають і сьогодні голосів на користь повернення ідеологічної складової у вище, перш за все, філософську освіту, я б цілком погодився з ось таким вироком Бердяєва: «До цих пір ще наша інтелігентна молодь не може визнати самостійного значення наук, філософії, освіти, університетів, до цих пір ще підпорядковує інтересам політики, партій, напрямків і гуртків. Захисників безумовного і незалежного знання, знання як почала, що підноситься над громадської злобою дня, все ще підозрюють у реакційності ».

Але все не так просто, і остаточне роз’яснення позиції Бердяєва можна знайти лише в кінці статті: «зараз ми духовно потребуємо визнання самоцінності істини, в смиренності перед істиною і готовності на зречення в ім’я її». І далі, в примітці: «Смирення перед істиною має велике моральне значення, але не повинно вести до культу мертвою, отруєної істини». Таким чином, сам Бердяєв нікуди не пішов від «утилітарності», але ця утилітарність особливого виду, аналогічна, наприклад, вивчення квадривиума в середньовічному університеті. Смирення перед «самокоштовними істинами» – це своєрідна ментальна гігієна, покликана упокорити і очистити розум для осягнення вищої – релігійної – істини.

Що робить цю позицію Бердяєва внутрішньо неузгодженою? Релігійний характер його роздумів з одного боку. Але також його особливе становище як інтелектуала. На перший погляд, Бердяєв міркує як професійний філософ, який критикує непрофесійну публіку, яка цікавиться філософією, але неадекватно її сприймаючу. Але насправді, він не є професійним філософом і цілком у дусі інтелігентщина критикує академічну філософію, яка і є для нього та сама «мертва, отруєна істина»: «Інтелігенція не без підстави ставиться негативно і підозріло до відверненого академізму, до розсічення живої істини , і в її вимозі цілісного ставлення до світу і життя можна розгледіти риску несвідомої релігійності ».

Тут одне з основних протиріч: виступати як би з боку професійної спільноти, але насправді пропонувати всього лише ще один різновид інтелігентського «цілісного ставлення до життя». Бердяєва в цьому відношенні не має сенсу дорікати – його позиція відповідає ролі публіциста, тоді як філософія, як і інші науки, у своєму «самостійному значенні» здатні виступати лише в межах релевантної комунікативної форми, якась – в силу диференціюючого процесу модернізації – локалізується або, щонайменше, прив’язана до професійних інститутам.

Тому сьогодні з висловлюванням «Потрібно, нарешті, визнати, що« буржуазна »наука і є саме справжня, об’єктивна наука,« суб’єктивна »ж наука наших народників і« класова »наука наших марксистів мають більше спільного з особливою формою віри, ніж з наукою» , – я можу погодитися в тій мірі, в якій «справжньою наукою» можна назвати лише ту, що включена в сучасний інституційний та комунікативний контекст – інших критеріїв я не знаю.

Широка публіка має про філософію, звичайно, мінливе уявлення, але корити її за це безглуздо – з таким же успіхом це можуть робити соціологи чи фізики. Правда, місце моралізму, про який пише Бердяєв, сьогодні зайняв місце, швидше, естетизм – публіка цінує судження не моральне, а смачне. Але підміняється чи раціональне філософське судження моральним, естетичним чи релігійним – це, в будь-якому випадку, помилкова підміна. З такої підміни – філософії на ідеологію – потім виросла вся «радянська філософія».

Запит на національну філософську традиція в Росії, як не дивно, нікуди не подівся – шукають її днем з вогнем і навіть пропонуються якісь проекти з розкрутки світової значимості наших філософствують співвітчизників. Але тут ми знову повинні повернутися до проблеми релігійної філософії.

Існує величезний масив текстів католицької філософії. Я, наприклад, анітрохи не проти і навіть цілком за те, щоб у нас розвивалася б філософія православна, ісламська і т.д. Всі вони мають право на існування. Правда, щось бурхливих проривів тут не особливо помітно. Але тільки треба зрозуміти, що сучасна духовна ситуація така, що ці релігійно-філософські починання є і, наскільки можна бачити, залишатимуться периферійним культурним явищем.

Що ж до власне філософії, то тут накопичився певний історичний матеріал, який дозволяє судити про те, наскільки продуктивна формула Бердяєва щодо «національного» розкриття універсальної істини. Від подібних магічних формул, які давно набули характеру ритуальних заклинань, ніякої, насправді серйозною філософії не народжується. Російська і радянська філософська традиція може пишається кількома першокласними і відомими філософськими фігурами – Вл. Соловйов, Густав Шпет, Михайло Бахтін. Всі вони змогли піднятися до універсального, зберігаючи, звичайно, відбиток своєї індивідуальності і своєї культури. Але головне тут не останнє, а перше: складним є універсальне, а вже історичної та культурної індивідуації нікому і ніколи уникати не вдавалося. Але формулювати побудову «національної» філософії як завдання – означає свідомо прирікати себе на роль, в кращому випадку, цікавого об’єкта для історичного або навіть етнографічного вивчення. І ніякими технологічними кунст-штуками тут нічого не змінити.

Автор: karina

Можливо вас зацікавить:
 

Переглядів: 392

Є що сказати? Залиште свій відгук прямо зараз!